குழந்தைகள் தினத்தில், பரீட்சைகளை மட்டுமல்ல, பச்சாதாபத்தையும் மதிக்கும் ஒரு அமைப்பை கற்பனை செய்ய முடியுமா?

சில காலத்திற்கு முன்பு, உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்களின் குழு ஒன்று தங்களின் மிகப்பெரிய பயத்தின் பெயரைக் கூறும்படி கேட்கப்பட்டது. “…நான் தற்செயலாக செய்ததற்காக திட்டுவது,” “…நண்பர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டது,” “நான் தோல்வியடைவேன் ,” “என் கோபத்தை இழக்கிறேன்,” “…என் பெற்றோரை ஏமாற்றம்”

இந்த விஷயங்கள் வகுப்பில் விவாதிக்கப்பட்டதா?

அமைதி.

குழந்தைகள் தங்கள் கவலைகளையும் சந்தேகங்களையும் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் ஏன் கோபப்படுகிறார்கள் அல்லது தங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதைப் பற்றி பேச வேண்டும். ஒவ்வொரு வயது வந்தவருக்கும் உணர்ச்சிவசப்படும் ஒரு குழந்தை அதிக கவனம் செலுத்தும் மாணவராக இருக்கும் என்பதை அறிந்திருந்தாலும், பெரும்பாலான ஆசிரியர்கள் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறார்கள் மற்றும் ஒரு குழந்தையின் கல்விப் பாடங்களைப் புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நிர்வாகத்திடம் கூறுவதற்கு சோர்வாக இருக்கிறது. .

பாடப்புத்தகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட உலகளாவிய கல்வியானது, நம்மைப் போன்ற ஒரு வாய்வழி மற்றும் பாரம்பரிய கலாச்சாரத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​ஒரு மாணவரின் ஆளுமை வளர்ச்சிக்கு வழிகாட்டும் ஒரு உதவியாளருக்கு இடமில்லை. குழந்தைகளுக்கு ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுக்கத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவை என்று யாரும் நினைக்கவில்லை. மாணவன் எவ்வளவு அதிகமாகப் படிக்கிறானோ, அவ்வளவு தூரம் அவன் தன் இயற்கைச் சூழல், சமூகம் மற்றும் பூர்வீகக் கலாச்சாரத்திலிருந்து விலகிவிட்டான். இந்த பாரம்பரியம் குழந்தையின் 5 மற்றும் 15 ஆண்டுகளுக்கு இடைப்பட்ட முழுப் பயிற்சியிலும் தொடர்ந்தது, அவளைச் சுற்றியுள்ள பொருள் உலகில் அவள் இடைவிடாமல் சோதிக்கப்படுகிறாள். சிந்தனைத் திறன்களின் உயர்ந்த வரிசை – ஆன்மீக வளர்ச்சி என்று ஒருவர் தைரியமாகச் சொல்லலாம், விவரிக்க முடியாத நெருக்கத்தின் மண்டலம் ஆனால் விவாதம் தேவை – மங்கிவிட்டது. தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கான வாழ்க்கை முறையாக கல்வி மாறிவிட்டது.

கடந்த பத்தாண்டுகளில், பதின்ம வயதினரின் தற்கொலைகள் மற்றும் குழந்தைகளுக்கு எதிரான குழந்தைகளுக்கு எதிரான வன்முறைகள் அதிகரிக்கத் தொடங்கியதால், ஒரு கேள்வி மீண்டும் மீண்டும் எழுந்தது:

கல்வியில் சிறந்து விளங்கும் பாதையில், எதையாவது தவறவிட்டோமா? இந்த முறையை எங்களால் மாற்ற முடியாது என்பதை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் நிச்சயமாக, ஆசிரியர்கள் மற்றும் பிற பங்குதாரர்களின் ஆதரவுடன் அதை மாற்றியமைக்க முடியும். ஒரு நாகரீக சமுதாயத்தில் (நமது பாரம்பரியத்தைப் பற்றி நாம் முடிவில்லாமல் வாழ்த்துகிறோம்) ஒவ்வொரு தலைமுறையும் அடுத்தவருக்கு சமூகத்தை சிறந்ததாகவும் பாதுகாப்பாகவும் மாற்றும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. எனவே, பள்ளிகளுக்கு மிகப்பெரிய சமூகப் பங்கு உள்ளது. கூட்டுறவு வளர்ச்சியின் மதிப்பைப் புரிந்துகொள்வது, பச்சாதாபம் மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை நிர்வகிப்பதற்கான பயிற்சி ஆரம்பத்திலேயே தொடங்க வேண்டும். சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட நெறிமுறைகள் பற்றிய நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட பாடத்திட்டத்தின் மூலம் தனிப்பட்ட மற்றும் சமூக மாற்றம் எவ்வாறு சாத்தியமாகும் என்பதை விவாதிக்க எண்ணற்ற மணிநேரங்கள் செலவிடப்பட்டுள்ளன. விழிப்புணர்வின் முகவர்களான ஆசிரியர்களைப் பயிற்றுவிப்பது பற்றி எதுவும் கூறப்படவில்லை.

சமீபத்தில், மில்லினியல்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூக-உணர்ச்சி குறைபாடுகளை விவரிக்கும் வீடியோவைப் பார்த்தேன். அம்சங்களின் குளிர்ச்சியான பட்டியல்: உரிமை, சுய-ஆவேசம், நாசீசிசம், குறைந்த சகிப்புத்தன்மை, எந்த நேரத்திலும் எதிலும் கவனம் செலுத்த இயலாமை. அவர்களில் சிலருக்கு இது உண்மையாக இருக்கலாம் ஆனால் அவர்கள் அனைவருக்கும் இல்லை. எல்லா இடங்களிலும் உள்ள பல இளைஞர்கள் உதவிக்கான செய்திகளுக்கு அன்புடன் பதிலளிக்கின்றனர். துன்பத்தில் உள்ள மாணவர்களின் சார்பாக அனுப்பப்படும் எந்தவொரு கோரிக்கையும் அல்லது உணவுக்கான முறையீடுகள் அல்லது விலங்குகள் தங்குமிடங்களுக்கு நன்கொடை வழங்குவதும் உடனடியாக அழைப்புகள் மற்றும் உறுதிமொழிகளின் வெள்ளத்துடன் நிறைவேற்றப்படும். பதிலளித்தவர்களில் சிலர் பள்ளிக்குச் செல்பவர்கள்.

அது நமக்கு என்ன சொல்கிறது? யாரோ அவர்களை ஊக்கப்படுத்தினர். அவர்களின் பாடப்புத்தகங்களைத் தவிர வேறு ஏதாவது அவர்களில் சிறந்ததைக் கொண்டுவந்தது. மதிப்புகள் கற்பிக்கப்படலாம் என்ற கருத்துக்கு ஒரு வழக்கமான எதிர்விளைவு என்னவென்றால், அவற்றை மட்டுமே உள்வாங்க முடியும் (“எங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம்.”) ஆனால் குடும்ப உறுப்பினர்கள் குழந்தைகளுடன் நேரத்தை செலவிட மிகவும் பிஸியாக இருந்தால் என்ன செய்வது?

பரந்த மற்றும் பரந்த வட்டங்களுடன் இணக்கமாக சுயத்தின் யோசனை மற்றும் முக்கியத்துவத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு கொள்கையை பள்ளிகள் மூலம் செயல்படுத்தலாம், குறைந்தபட்சம் பள்ளிக்குச் செல்லும் குழந்தைகளையாவது ஒரு நாள் தங்கள் சமூகங்களையும் சமூகத்தையும் வழிநடத்தும்; அவர்கள் எழுதுவார்கள் மற்றும் கற்பிப்பார்கள், நகரங்களை உருவாக்குவார்கள், புதிய மருந்துகள் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களுக்கு காப்புரிமை பெறுவார்கள்; அவர்கள் கொள்கைகளையும் சட்டங்களையும் இயற்றுவார்கள்.

10 வயதிற்குட்பட்ட மில்லியன் கணக்கான இந்திய குழந்தைகளுக்கு கல்வியில் நம்பிக்கை இல்லாத போது இது மிகவும் முக்கியமானது. கல்வியறிவின்மையால் பின்தங்கியவர்கள், அவர்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து எதிர்மறை சக்திகளாலும் பாதிக்கப்படுகின்றனர். மரபுகள் மற்றும் தப்பெண்ணங்களின் அடிப்படையில் நமது வரம்புக்குட்பட்ட அறிவைக் கடக்க வேண்டிய கடமை நமக்கு எஞ்சியிருக்கும் அல்லவா? சமகால வாழ்க்கை வளர்க்கும் கடுமையான போட்டி ஏற்கனவே பல இளைஞர்களை கவலை, பயம் மற்றும் ஆத்திரத்தை எதிர்ப்பதற்கு உள் ஆதாரங்கள் இல்லாமல் உள்ளது. சில இளம் பிள்ளைகள் மிகவும் தனிமையாகவும் பதட்டமாகவும் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் நுழைவுத் தேர்வில் தோல்வியடையும் போது, ​​அவர்கள் விரும்பும் விதமான ஆடைகள் கிடைக்காமல் அல்லது ஆங்கில மொழி வகுப்புகளில் போதுமானதாக இல்லை என்று உணரும்போது அவர்கள் தங்கள் உயிரை மாய்த்துக்கொள்கிறார்கள். கோபம் மற்றும் ஏமாற்றத்தின் உணர்வுகளை நிர்வகிப்பதற்குத் தேவையான திறன்கள் மிகவும் அவசரமாகிவிட்டன என்பதும், கல்விச் சாதனையைப் போலவே முக்கியமானது என்பதும் தெளிவாகிறது. எந்த ஒரு செயல் திட்டமும் அனைவருக்கும் பொருந்தாது. ஒவ்வொரு பிராந்தியமும், அண்டை நிறுவனங்களுடன் கலந்தாலோசித்து தனிப்பட்ட பள்ளிகள், தங்களுக்கு என்ன வேலை செய்கிறது என்பதைத் தீர்மானிக்க வேண்டும்.

அமைதிக்கான கல்வி என்பது குடும்பம், சமூகம், தேசம் மற்றும் உலகில் சுயத்தின் பங்கு பற்றிய தார்மீக பார்வையை வளர்க்க முயல்கிறது. ஆறு வயது குழந்தையால் சமூக நீதி என்ற சொல்லை புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஒரு 14 வயது இளைஞன் முடியும் மற்றும் வேண்டும். ஆனால் பகிர்தல் மற்றும் நியாயம் என்ற கருத்தை முந்தையவர் புரிந்து கொள்ள முடியும், இது ஐந்து வினாடிகளில் பிந்தையவர் புரிந்துகொள்வதைப் புரிந்துகொள்ளும். ஒரு எட்டு வயது சிறுவனிடம் வேடிக்கைக்காக இலைகளையும் செடிகளையும் அழிக்கவோ, வேடிக்கைக்காக நாய்க்குட்டியை கல்லெறிக்கவோ கூடாது என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். இலைகள், பறவைகள், பூச்சிகள், மனிதர்கள் மற்றும் தட்பவெப்பநிலை ஆகிய அனைத்தும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை 15 வயது இளைஞன் புரிந்துகொள்கிறான். உணவுப்பொருட்களையோ, பஞ்சத்தையோ, நீர்வளங்களையோ, காடுகளையோ நிர்வகிக்க முடியாத ஒரு ஏழ்மையான கிரகத்தில் நாம் வாழ வேண்டுமானால், முடிந்தவரை விரைவாக, ஒரு உலகளாவிய குடும்பமாக நம்மைப் பார்த்து, ஒரு குழுவை பாதிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள குழந்தைகளுக்கு உணர்த்த வேண்டும். உலகின் ஒரு பகுதி, இறுதியில் மற்ற எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைவரையும் பாதிக்கும். குழந்தைகளை ஆரோக்கியமாக மாற்றுவது எப்படி என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே கற்றுக்கொண்டோம், ஆனால் அவர்களின் இதயம் மற்றும் மனதுக்கு குறைவான கவனம் செலுத்தினோம்.

நிச்சயமாகக் கல்வியின் குறிக்கோள், வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு மட்டுமல்ல, அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு மக்களைச் சித்தப்படுத்துவதாகும்.

எழுத்தாளர் ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ் மற்றும் மேக்மில்லன் இந்தியாவில் மொழிபெயர்ப்புகள் ஆசிரியராக இருந்தார், மேலும் தற்போது தமிழ்நாடு பாடநூல் மற்றும் கல்வி சேவைகள் கழகத்திற்கான மொழிபெயர்ப்புத் திட்டத்தை ஒருங்கிணைத்து வருகிறார்.

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

%d bloggers like this: