ஒரு மாணவர் எழுதுகிறார்: நான் ஏன் புத்த மதத்திற்கு மாறினேன்

நான் ஏன் மதம் மாற முடிவு செய்தேன் என்று பலர் ஆச்சரியப்படலாம், குறிப்பாக 20 வயதில், சிலர் கலந்துகொண்ட நிகழ்ச்சியுடன் தொடர்பை ஏற்படுத்த முயற்சி செய்யலாம். டெல்லியின் முன்னாள் அமைச்சரும் ஆம் ஆத்மி கட்சியின் தலைவருமான ராஜேந்திர பால் கவுதம், இந்த மாத தொடக்கத்தில். ஆனால் நான் மதம் மாறுவது என்பது என்னுடையது மட்டுமே மற்றும் பாபாசாகேப் அம்பேத்கருடன் நான் கொண்ட ஈடுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 1935 இல் ஆற்றிய உரையில், அம்பேத்கர் மதமாற்றத்தின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைத்து, “தீண்டாமை என்பது ஒரு குறுகிய அல்லது தற்காலிக அம்சம் அல்ல; அது நிரந்தரமானது. நேராகச் சொல்வதானால், இந்துக்களுக்கும் தீண்டத்தகாதவர்களுக்கும் இடையிலான போராட்டம் ஒரு நிரந்தர நிகழ்வு என்று கூறலாம்.

வளர்ந்த பிறகு, நான் படிக்க விரும்பினேன், என் பெற்றோர் இதற்கு உறுதுணையாக இருந்தனர். அவர்கள் இழந்ததை நான் பெற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினர் – ஒழுக்கமான கல்வி, குறிப்பாக ஆங்கில வழியில். புத்தரைப் பற்றி என் அம்மா என்னிடம் சொன்னபோது நான் மிகவும் இளமையாக இருந்தேன். இவ்வளவு செல்வமும் அதிகாரமும் இருந்த ஒருவரைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டு, அதையெல்லாம் விட்டுக்கொடுத்து மகிழ்ந்தேன்.

அம்பேத்கர் மற்றும் அவரது படைப்புகள் பற்றிய எனது அறிமுகம் மிகவும் பிற்காலத்தில் ஏற்பட்டது, ஏனெனில் எனது பள்ளி பாடப்புத்தகங்களில் அவரைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே இருந்தது, பொதுவாக அவரை இந்திய அரசியலமைப்பின் சிற்பி மற்றும் தலித்துகளின் தலைவர் என்று மட்டுமே விவரிக்கிறது – தொழிலாளர் உரிமைகள் மற்றும் பெண்களின் உரிமைகளுக்கான அவரது பங்களிப்பைக் கவனிக்கவில்லை. ரிசர்வ் வங்கியைப் பற்றிப் படிக்கும் போது, ​​நான் சில கூடுதல் வாசிப்புகளைச் செய்தேன், அதன் உருவாக்கத்தில் அம்பேத்கர் முக்கிய பங்கு வகித்தார் என்பதைக் கண்டறிந்தேன், அவருடைய பணியைப் பற்றி நான் எவ்வளவு குறைவாகக் கற்றுக்கொண்டேன் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருந்தது. இறுதியில், நான் அம்பேத்கரின் பௌத்தம் பற்றிய பணிகளைப் பார்த்து, இணைப்பை ஏற்படுத்தினேன்.

யாஷிகா தத்தின் புத்தகத்தைப் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது,தலித்துகளாக வெளிவருகிறோம் ஒரு விவாதத்தில் கலந்துகொண்டு, அவர் தனது அனுபவங்களைப் பற்றிப் பேசியபோது, ​​பள்ளியில் படித்த வருடங்கள் முழுவதும் சாதியை மறைக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தேன் என்பதை உணர்ந்தேன். பட்டியலிடப்பட்ட சாதிகள், பழங்குடியினர் மற்றும் பிற பிற்படுத்தப்பட்ட வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களைப் பற்றி பேசினார்.

தொற்றுநோய்களின் போது, ​​நான் சாதி தொடர்பான பிரச்சனைகளான கொடுமைகள் மற்றும் செல்வத்திற்கு சமமற்ற அணுகல் போன்றவற்றைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தேன். ஆனால் எனக்கு திகைப்பு ஏற்படும் வகையில், நான் மிகவும் நல்லுறவு கொண்டவனாக இருந்தேன் என்று நினைத்தவர்கள் என்னுடன் தொடர்புகொள்வதை படிப்படியாகக் குறைத்தார்கள். அம்பேத்கர் மற்றும் சாதி குறித்த சமகால எழுத்தாளர்கள் உட்பட மீண்டும் புத்தகங்களில் தஞ்சம் புக முடிவு செய்தேன். அம்பேத்கர் சொன்னது போல் நான் எவ்வளவு படித்தாலும் சாதி ஒழியாது என்றும், பிறவி விபத்தால் மட்டுமே சிலர் என்னை விட உயர்ந்தவர்களாக பார்க்கப்படுவார்கள் என்றும் உணர்ந்ததும் மதமாற்றம் பற்றி யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். எந்த விதமான தரம் அல்லது படிநிலையானது இயல்பாகவே பிரச்சனைக்குரியது.

மே 31, 1936 அன்று அம்பேத்கர் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை மற்றும் பணியை அறிந்த எந்தவொரு தனிநபரும் சாதி அமைப்பைச் சீர்திருத்த அவர் மேற்கொண்ட முயற்சிகளை அறிவார். அக்டோபர் 14, 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாபாசாகேப் தனது சீடர்களுடன் சேர்ந்து நாக்பூரில் உள்ள தீக்ஷாபூமியில் இறுதியாக இந்து மதத்திலிருந்து புத்த மதத்திற்கு மாறினார்.

அதே தேதியில் அதே இடத்தில் அவரது அடிச்சுவடுகளைப் பின்பற்ற முடிவு செய்தேன். என் மனதில் உள்ள அனைத்தையும் பற்றி என் பெற்றோரிடம் பேசியபோது, ​​அவர்கள் எனது முடிவுக்கு ஆதரவாக இருந்தனர். இருப்பினும், அம்பேத்கரின் வழியைப் பின்பற்றுவது எளிதல்ல. கல்லூரிகளுக்கு விண்ணப்பிக்கும் மன அழுத்தம் மற்றும் கோவிட்-19 பற்றிய நிலையான பயம் காரணமாக எனது முடிவைத் தள்ளிப் போட்டுக்கொண்டே இருந்தேன்.

மேலும், ரயிலில் நாக்பூருக்குப் பயணம் செய்து, தம்மசக்ர பிரவர்தன் திவாஸ் அன்று அங்கு வந்து, மறுநாள் வீட்டுக்குப் புறப்படுவது பரபரப்பாக இருந்தது. எனது நண்பர்கள் மற்றும் அம்பேத்கரைட் மற்றும் வழிகாட்டியான திபாங்கர் காம்ப்ளே ஆகியோரின் ஆதரவின் காரணமாக இது ஒரு வசதியான பயணமாக முடிந்தது, அவர் நாக்பூருக்குப் பயணிப்பதில் உள்ள சிரமங்களைக் கருத்தில் கொண்டு எனது முடிவைத் தள்ளிப் போட வேண்டாம் என்று ஊக்குவித்தார்.

66 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அம்பேத்கர் எடுத்துக்கொண்ட 22 சபதங்களை அக்டோபர் 14-ம் தேதி பிற்பகலில் எடுத்தேன். நான் மதமாற்றத்திற்கு முன், தீக்ஷபூமியை நோக்கி நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​அம்பேத்கர் மற்றும் புத்தர் பற்றிய புத்தகங்கள் மற்றும் சுவரொட்டிகளால் நிரப்பப்பட்ட சாலைகளின் இருபுறமும் உள்ள கடைகளைப் பார்த்தேன். சுற்றிலும் நீலம் மற்றும் பஞ்சீல் கொடிகள் இருந்தன, மக்கள் “ஜெய் பீம்” கோஷங்களை எழுப்பினர். 22 சபதங்களைச் சொன்ன பிறகு, சில புத்தகங்கள், இரண்டு ஓவியங்கள் – அம்பேத்கர் மற்றும் புத்தர் ஆகியோரின் தலா ஒன்று – மற்றும் சில புத்தர் சிலைகள் வீட்டிற்கு வந்த எனது நண்பர்கள் சிலருக்குக் கிடைத்தன. அம்பேத்கர் கூறியது போல், சாதியின் படிநிலையில் இருந்து தன்னை விடுவிப்பது என்பது அறிவார்ந்த முடிவு. அம்பேத்கரின் ‘புத்தரும் அவரது மதத்தின் எதிர்காலமும்’ என்ற கட்டுரையின் ஒரு பகுதி என்னைக் கவர்ந்த ஒன்று. “புத்தர் தான் கற்பித்தவற்றிற்கு அத்தகைய தவறில்லை என்று கூறவில்லை” என்று அவர் எழுதினார். புத்தரைப் பின்பற்றுபவர்கள், “அவரது போதனைகளில் ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மற்றும் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் பொருந்தாது என்று கண்டறியப்பட்டால் கைவிட” சுதந்திரம் இருந்தது.

எழுத்தாளர் டெல்லியில் சமூகவியல் மாணவர்

Leave a Comment

Your email address will not be published. Required fields are marked *

%d bloggers like this: