இந்திய தேசியம் என்ற கருத்து அரசியலமைப்பில் இருந்து வரவில்லை. இது பழமையான வேர்களைக் கொண்டுள்ளது

இந்தியாவை அரசியலமைப்புச் சட்டத்திற்குக் கட்டுப்பட்ட குடிமை நாடாகக் குறைப்பது அதன் வரலாறு, பண்டைய பாரம்பரியம், கலாச்சாரம் மற்றும் நாகரிகத்தை புறக்கணிக்கிறது. நான் இந்தியாவை “நாகரிக நாடு” என்று வர்ணிப்பேன். இது நாட்டின் ஒரு பகுதியிலிருந்து மட்டும் காணக்கூடிய காட்சி அல்ல. பழங்காலத்திலிருந்தே எழுத்துக்கள் உள்ளன, இந்த கருத்து உங்களிடம் உள்ளது, அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்வது மிகவும் முக்கியம். இது சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கும், இறுதியில் இந்தியாவைத் தங்கள் தாயகமாகக் கொண்டவர்களின் வருகைக்கும் முந்தியது. மதத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வரலாற்றைக் கொண்டாடுவது மிகவும் முக்கியமானது. ஒரு திரிக்கப்பட்ட வரலாற்றின் சவாலை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும்: வரலாறு “அவரது” கதை என்பதால் இரண்டையும் சிதைத்து – “அவள்” கதையும் வர வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். “உண்மைகள் புனிதமானவை, விளக்கங்கள் மாறுபடும்” என்று EH காரரின் கட்டளையை முறியடித்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, சுதந்திர இந்தியாவிலும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு நான் சேர்ந்த பல்கலைக் கழகத்திலும், “விளக்கங்கள் புனிதமானவை, உண்மைகள் மாறுபடலாம்” என்ற கட்டளையைத் தலைகீழாக மாற்றியது. மேலும் இது மிகவும் ஆபத்தானது. “ஏகம் சத் பஹுதா வதந்தி” என்று போதித்த நாகரீகம் இது, உண்மை ஒன்றாக இருக்கலாம் ஆனால் அதில் வெவ்வேறு பகுதிகள் உள்ளன. இதுவே பன்முகத்தன்மை, கருத்து வேறுபாடு, வேறுபாடு மற்றும் ஜனநாயகத்தின் கொண்டாட்டத்தின் அடிப்படை சாராம்சம்.

இன்று நாம் ஏன் இந்தக் கருத்தை மீண்டும் வலியுறுத்த முயற்சிக்கிறோம்? ஏனென்றால், நம் வரலாற்றை சுய வெறுப்பு மற்றும் சுய வெறுப்புடன் கற்பனை செய்து பார்க்கிறோம். ஒரு காலம் மிகையாகப் போற்றப்படுகிறது. மேலும் தெற்கிலிருந்து வந்த நான் இன்னும் மோசமாக உணர்கிறேன். 2000 ஆண்டுகள் இந்த நாட்டை ஆண்ட சோழ வம்சமே இந்தியாவில் மிக நீண்ட காலம் ஆட்சி செய்த வம்சமாகும். சோழர்களின் அரசர்களின் பெயர்கள் ஏதேனும் உள்ளதா? டெல்லியில் ஒன்று இல்லை. ஒரு பெரிய சார்பு, நிகழ்ச்சி நிரல் அமைத்தல் மற்றும் கேட் கீப்பிங் உள்ளது. இந்த யோசனைகளை நாம் மறுபரிசீலனை செய்வது மற்றும் இடைவெளிகளைப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம். உங்களில் பெரும்பாலோருக்குத் தெரியும், இந்தியா என்பது ஒரு தேசத்தின் சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய கருத்து அல்ல. ரிக்வேதம் பாரதவர்ஷத்தின் புவியியல் இருப்பை வரையறுத்துள்ளது, அதே போல் ஏழு முக்கிய நதிகளை உள்ளடக்கிய நிலமான சப்த சிந்து. விஷ்ணு புராணம் பாரதவர்ஷத்தின் புவியியல் இருப்பிடத்தை விவரித்துள்ளது. கிமு 2 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்டது, இது கடலின் வடக்கேயும் பனி மலைகளுக்கு தெற்கேயும் அமைந்துள்ள நிலம் பாரதம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கே பாரதத்தின் சந்ததியினர் வசிக்கின்றனர். “ராஷ்டிரா” என்ற சொல் ரிக் வேதம், யஜுர் வேதம் மற்றும் அதர்வ வேதங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டது. ராஷ்டிரா என்பது வெறும் புவிசார் அரசியல் கருத்து மட்டுமல்ல, அது ஒரு நாகரிகக் கருத்தும் கூட. அனைத்து பொருள் மற்றும் உடனடி நலன்களையும் கடந்து தாய்நாட்டை அனைத்து பேரழிவுகள், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் தீமைகளிலிருந்து பாதுகாக்க ஒரு தேசபக்தரை மனதளவில் வைத்திருக்கும் ஒரு வகையான சிந்தனை. தேசத்தின் மீதான அன்பு மற்றும் சுயநிர்ணய உரிமை, இறையாண்மை அல்லது ஒரு கூட்டு கலாச்சாரத்தை கட்டமைப்பது போன்றது அல்ல. ராஷ்ட்ர பக்தி என்பது ஒரு இந்தியன் அல்லது இந்த மாபெரும் நாகரிகத்தைச் சேர்ந்தவன் என்ற ஆழ் உணர்வு. ஆபிரகாமிய மதங்களைப் போலன்றி, இந்து மதம் மதமாற்றம் அல்லது ஒரு புத்தகம் மற்றும் ஒரு கடவுள் என்ற கட்டமைக்கப்பட்ட மதம் அல்ல. நாம் ஒரு செயல்முறை. அது ஒரு வாழ்க்கை முறை.

ராபர்ட் ஃப்ரைகென்பெர்க், அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர், இந்திய தேசிய இயக்கம் ஒரு இந்து மறுமலர்ச்சி மற்றும் நவீனத்துவ இயக்கம் என்று விவரித்தார், பங்கிம் சந்திர சட்டர்ஜி தனது வந்தே மாதரம், சுவாமி விவேகானந்தர், சுவாமி தயானந்த சரஸ்வதி மற்றும் இந்து மதத்தை மறுவரையறை செய்த ஸ்ரீ அரவிந்தர் மற்றும் சர்வபள்ளி ராதாகிருஷ்ணன் ஆகியோரை மேற்கோள் காட்டினார். நவீன சொற்களில். எனவே கலாச்சார நாகரிகம் என்பது ஒரு நாகரீக உணர்வு மட்டுமே – ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார மற்றும் நாகரீக சூழலில் சேர்ந்தது மற்றும் நங்கூரமிடுவது.

பாலகங்காதர திலகர் மற்றும் அவரது கீத ரகசியம் பற்றி பலர் கேள்விப்பட்டிருப்பார்கள். “சுயராஜ்ஜியம் என் பிறப்புரிமை, அதை நான் பெறுவேன்” என்று முதலில் கூறியவர் திலகர். அவர் அரசியல் உறுதிப்பாடு மற்றும் தேசபக்தியின் உணர்வை மக்களிடம் செலுத்தினார், இவை இரண்டும் இன்று மிகவும் பொருத்தமானவை. மக்களிடையே தேசிய உணர்வையும் விழிப்புணர்வையும் புகுத்துவதற்காக, அவர் கணேஷ் விழா மற்றும் சிவாஜி மஹோத்சவைத் தொடங்கினார். சாதி, மத வேறுபாடின்றி மக்களை ஒன்று சேர்ப்பதில் இவை முக்கிய பங்கு வகித்தன. மகாத்மா காந்திக்கு முன் அவர்தான் முதல் வெகுஜனத் தலைவர் என்று நான் கூறுவேன். காந்தி கோபால கிருஷ்ண கோகலேவின் சீடர் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். அவர் திலகரின் சீடர் என்றுதான் சொல்வேன். திலகர் மற்றும் காந்தி இருவரும் பகவத் கீதையால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டனர். வெறும் பக்தி யோகமாக இல்லாமல், கர்ம யோகத்தின் ஒரு கருவியாக இதைப் பார்த்தார்கள்.

அடுத்து, கோபால கிருஷ்ண கோகலேயின் யோசனைகளைக் கொண்டு வர விரும்புகிறேன். அரசியல் சேவையாக இருக்க வேண்டுமே தவிர தொழிலாக இருக்கக்கூடாது என்றார். இந்த அம்சத்தை நாம் கொண்டு வர வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன் மற்றும் இளம் அறிஞர்கள் இந்த கதைகளை பயன்படுத்த வேண்டும், இது பல இந்திய சுதந்திர போராட்ட வீரர்களின் எழுத்துக்களில் உள்ளது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இருந்த இந்த மாபெரும் தேசியவாதிகளை நாம் மறந்துவிட்டோம்.

நான் மிகவும் ஒதுக்கப்பட்ட பகுதிகளுக்குச் செல்கிறேன் – தமிழ்நாடு மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேசம். மகாகவி பாரதி என்று அழைக்கப்படும் சுப்ரமணிய பாரதி, தேசியம் மற்றும் தமிழ் இலக்கியத்திற்கான அவரது சிறந்த பங்களிப்புகளுக்காக தமிழ் பேசுபவர்களுக்கு இருந்தார். ஆங்கிலேயர் ஆட்சியின் பிற்பகுதியில் தீவிர சுதந்திரப் போராட்ட வீரர், சமூகப் புரட்சியாளர், ஆன்மீகவாதி மற்றும் தொலைநோக்கு பார்வை கொண்ட அவர், ஸ்ரீ அரவிந்தரைப் போலவே, பிரிட்டிஷ் இந்தியாவிலிருந்து நாடுகடத்தப்பட்ட தனது குறுகிய வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை அண்டை நாடான பாண்டிச்சேரியில் கழித்தார். அவர் 1921 இல் திடீரென இறந்தார். அவருக்கு வயது வெறும் 38. அவரது மரபு, இலக்கியம் அல்லது மற்றவற்றை வழங்க அவருக்கு வாய்ப்பு இல்லை. அவர் தனது எழுத்துக்களில், இந்தியாவின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரியம் மற்றும் இந்த கலாச்சாரத்தின் ஒற்றுமை பற்றி பேசினார். எழுத்துக்கள் அனைத்து தெளிவின்மைகளையும் அழிக்கின்றன. மனத் தெளிவு மிக முக்கியம் என்று தெளிவாகக் கூறிய அவர், இந்தியாவின் அனைத்து மொழிகளும் இலக்கியங்களும் ஒரே தோற்றம் கொண்டவை என்று நினைத்தார். பாரதி ஒரு மேதை. அவனும் தன் நேரத்தை விட முந்தினான். பெண் விடுதலை குறித்தும் பேசினார். பெண்ணியம் அல்லது பெண்கள் உரிமை இயக்கங்கள் மார்க்ஸுடன் மட்டுமே தொடங்கி அங்கேயே முடிந்துவிட்டன என்று பலர் நம்புகிறார்கள். முதல் பெண்ணியவாதிகள் திரபூதி மற்றும் சீதா. திரௌபதியை விட சிறந்த பெண்ணியவாதி யாராக இருக்க முடியும், அல்லது முதல் ஒற்றை தாயான சீதை. இந்த கருத்துக்கள் மேற்கத்திய நாடுகளால் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை.

சுப்ரமணிய சிவாவையும், தேசம் என்பது மணலும் சேறும் அல்ல மக்கள் என்று கூறிய துக்கிரலா கோபாலகிருஷ்ணய்யா என்ற இரண்டு தெலுங்கு எழுத்தாளர்களையும், தெற்கின் சிறந்த சீர்திருத்தவாதியான லஷ்வர் சந்திர வித்யாசாகரைப் போன்ற கந்துகூரி வீரேசலிங்கத்தையும் குறிப்பிட விரும்புகிறேன்.

இந்திய நாகரிகத்தின் சிறப்பம்சம் சிவபெருமானின் நடனம் என்று சிறந்த எழுத்தாளர் ஆனந்த கே குமாரசாமி கூறினார். சிதம்பரம் கோவிலில் சிவபெருமானின் நடராஜ அவதாரம் உள்ளது – நடனத்தின் இறைவன் – அல்லது நாம் அழைக்கும் தில்லை வடிவம், ஸ்ரீ நடராஜரின் தென்னிந்திய செப்பு உருவங்களைப் போலவே. இந்த உருவங்கள் தங்களுக்குள் சிறிய விவரங்களில் வேறுபடுகின்றன, ஆனால் அனைத்தும் ஒரு அடிப்படைக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன – விறகுகளில் மறைந்திருக்கும் வெப்பத்தைப் போல, மனதிலும் பொருளிலும் தனது சக்தியைப் பரப்பி, அவற்றைத் தங்கள் திருப்பத்தில் நடனமாடச் செய்யும் நடனக் கலைஞர் நம் இறைவன். காஸ்மிக் செயல்பாடு என்பது நடனத்தின் மைய மையக்கருமாகும். பறையிலிருந்து படைப்பு எழுகிறது, நம்பிக்கையின் கையிலிருந்து பாதுகாப்பு தொடர்கிறது, தீயிலிருந்து அழிவு வருகிறது, மிதந்திருக்கும் கால் விடுதலையைத் தருகிறது. சோழர்களின் இந்திய நாகரிகப் பண்பின் சிறப்பம்சமாக சிவபெருமானின் நடனம் பற்றிய இந்த புராண வாதத்தை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். சோழர்கள் ஸ்ரீவிஜயா மற்றும் சுவர்ணபூமி என்று அழைக்கப்படும் இந்தோ பசிபிக் பகுதிகளை ஆக்கிரமித்தனர். அவர்கள் சீனர்களை தோற்கடித்தனர், சிவபெருமானின் உருவமே அவர்களின் ஆட்சி அடையாளமாக இருந்தது.

எனவே நாம் கேட்கிறோம்: இந்தியா ஒரு சாதாரண கட்டமைப்பாளராக மாற முடியுமா? நீங்கள் ஒரு நாகரீக நாடாக இருக்கும்போது, ​​சர்வதேச உறவுகளில், வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் விதிமுறைகளாக மாறக்கூடிய கதைகளை நாங்கள் உருவாக்குவோம் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. சோழர்கள் வெற்றி பெற்ற விதம் இனப்படுகொலையாலோ, கற்பழிப்புகளாலோ, கொள்ளையடித்தாலோ செய்யவில்லை. இது கலாச்சாரம், வர்த்தகம் மற்றும் வணிகத்தால் அதிகம். நீங்கள் ஒரு மாற்று முன்னுதாரணத்தைத் தேடினால், உங்களிடம் இது உள்ளது. கலாச்சார தேசியவாதம் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​நாம் ஒரு விதிமுறை கட்டமைப்பாளராக இருக்க வேண்டிய சில மிக முக்கியமான அடையாளம் காணும் பண்புகளை வரையறுக்க உதவுகிறது, இது சர்வதேச விதிமுறைகளை ஏற்றுக்கொள்வதை உள்ளடக்கிய ஒரு பகிரப்பட்ட மதிப்பு அமைப்பாகும். ஆம், நாங்கள் கொள்ளை, இனப்படுகொலை அல்லது கற்பழிப்பு ஆகியவற்றில் நம்பிக்கை கொள்ளவில்லை; நாங்கள் வர்த்தகம் மற்றும் வர்த்தகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தை நம்புகிறோம். மோதல்களைத் தீர்ப்பதற்கான நிறுவன வழிமுறைகளின் இருப்பு.

ஆங்கிலேயர்கள் நமக்கு ஜனநாயக விழுமியங்களைத் தரவில்லை. அவர்கள் இருந்திருந்தால், மியான்மர், பாகிஸ்தான், ஆங்கிலேயர்கள் ஆட்சி செய்யும் அனைத்து நாடுகளும் ஜனநாயக நாடுகளாக இருந்திருக்க வேண்டும். 3000 கோடி கடவுள்களில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கக்கூடிய அரசியல் கலாச்சாரம், கலாச்சாரம் இருப்பதால் இந்தியா ஜனநாயக நாடு. உங்களுக்கு இன்னும் என்ன பன்முகத்தன்மை தேவை? மூன்றாம் உலகில் ஜனநாயக சோலையை நிலைநிறுத்திய ஒரே நாடு நாம்தான். பன்முக கலாச்சாரம் மற்றும் கலாச்சார பன்மைத்துவத்திற்கு இந்தியாவின் பங்களிப்பு மிகவும் முக்கியமானது. மேலும் இங்குதான் அரசை மையமாகக் கொண்ட முன்னுதாரணத்திற்கு எதிராக வசுதைவ குடும்பகம் என்ற உலகத்தை மையமாகக் கொண்ட முன்னுதாரணமும் உள்ளது. மேலும் இயற்கையை மையப்படுத்திய முன்னுதாரணத்தை நாங்கள் நம்புகிறோம், மானுட மைய முன்னுதாரணத்தை அல்ல. மனிதர்கள் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதி என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், அங்கு மற்ற எல்லா உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களுக்கு சமமான இடம் உள்ளது, மேலும் அவர்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு செயல்பாடு உள்ளது. எங்களிடம் பௌத்த தத்துவமும் உள்ளது: கௌதமர், புத்தர், முதல் எதிர்ப்பாளர் மற்றும் நாங்கள் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கொண்டாடுகிறோம். பௌத்தம் ஒரு நடுத்தர பாதையின் மதம். இந்தியா எப்போதும் நடுத்தர பாதை மற்றும் பற்றற்ற தன்மையை நம்புகிறது. ஆதி சங்கராச்சாரியார், அத்வைதத்தின் மூலம், இந்தக் கருத்துக்களை மீண்டும் இந்திய தத்துவத்தில் கொண்டு வந்தார்.

ஒரு கட்டத்தில், 2,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தென்கிழக்காசியா முழுவதும் வணிகர்களின் மொழியாக தமிழ் இருந்தது. இவை இந்திய காலனிகள் அல்ல, ஆனால் மதத்தின் இந்து எந்திரத்தை எடுத்துக் கொண்ட புரோட்டோ-ஸ்டேட்கள் மற்றும் அவர்களின் நிலை மற்றும் அந்தஸ்தை மேம்படுத்துவதற்கான அரசாட்சியின் கருத்துக்கள். இந்திய வர்த்தகர்களின் சமூகங்கள் தென்கிழக்கு ஆசியாவில் உள்ள முக்கியமான துறைமுகங்களில் குடியேறினாலும், அவர்கள் காலனித்துவவாதிகளாக மாறுவதற்கு எல்லை மீறவில்லை. இது எங்கள் நாகரீகம், நாங்கள் யாரையும் குடியேற்றவில்லை. மாறாக என்ன நடந்தது, உள்ளூர் ஆட்சியாளர்கள் இந்திய மரபுகளை உள்வாங்கினார்கள். இந்திய கலாச்சார தேசியவாதம் மானுட மைய அல்லது ஆபிரகாமிய மதங்களில் இருந்து மிகவும் வேறுபட்ட பாதையில் உள்ளது. எனவே இந்திய நாகரீகம் பற்றி பேசும் போதெல்லாம், அது வளர்ச்சி, ஜனநாயகம், பன்முகத்தன்மை, வேறுபாடு மற்றும் கருத்து வேறுபாடு ஆகியவற்றைக் கொண்டாடுகிறது.

எழுத்தாளர் டெல்லி ஜவஹர்லால் நேரு பல்கலைக்கழகத்தின் துணைவேந்தர் ஆவார். மே 20 அன்று டெல்லி பல்கலைக் கழகத்தில், “ஸ்வராஜ்’ முதல் ‘புதிய இந்தியா’ வரை இந்தியாவின் சிந்தனைகளை மறுபரிசீலனை செய்தல்” என்ற கருத்தரங்கில் ஆற்றிய உரையின் திருத்தப்பட்ட பகுதிகள்.

Leave a Comment

Your email address will not be published.

%d bloggers like this: